Tko misli apstraktno?

Misliti? Apstraktno? — Sauve qui peut! Neka se oni koji mogu spase! Čak i sad čujem izdajnika, potkupljenog od neprijatelja, kako uzvikuje ove riječi, osuđujući ovaj esej jer će se jasno baviti metafizikom. Jer metafizika je riječ, ništa manje nego apstraktno, i gotovo kao i mišljenje, od koje svi više-manje bježe kao od čovjeka koji je zaražen kugom.

Ali namjera ovdje zapravo nije toliko zla, kao da se ovdje treba objasniti značenje mišljenja i apstraktnog. Nema ništa što otmjeni svijet smatra tako nepodnošljivim kao objašnjenja. I meni je strašno kada netko počne objašnjavati, jer u najgorem slučaju, ja sâm sve razumijem. Ovdje bi objašnjenje mišljenja i apstraktnog u svakom slučaju bilo potpuno suvišno; jer zbog toga što otmjeni svijet zna što znači biti apstraktnim, on od toga bježi. Kao što netko ne želi ono što ne zna, ne može to ni da mrzi. Niti mi je namjera lukavo pokušavati pomiriti otmjeni svijet s mišljenjem ili s apstraktnim kao da se, pod prividom ćaskanja, mišljenje i apstraktno trebaju staviti na stranu sve dok na kraju ne pronađu svoj put u društvo incognito, a da ne izazovu ikakvo gađenje; čak kao da će ih društvo neprimjetno usvojiti, ili, kako Švabe kažu, hereingezäunselt, prije nego što autor ove komplikacije iznenada razotkrije ovog čudnog gosta, naime apstraktno, kojeg je cijela stranka dugo tretirala i prepoznavala pod drugim nazivom kao da je dobar stari poznanik. Takve scene prepoznavanja koje bi trebale poučiti svijet protiv njegove volje imaju neoprostivu manu što istovremeno ponižavaju, a konstruktor pokušava svojom lukavošću steći malo slave; ali to poniženje i taština poništavaju učinak, jer ponovno odguruju pouku stečenu takvom cijenom.

U svakom slučaju, takav bi plan bio uništen od samog početka, jer bi zahtijevao da se ključna riječ zagonetke ne izgovori na samom početku. Ali to se već dogodilo u naslovu. Da se ovaj esej poigravao s takvom lukavošću, te riječi ne bi smjele ući odmah na početku; već poput ministra u komediji, trebali bi biti prisiljeni hodati tijekom cijele predstave u svom kaputu, otkopčavajući ga tek u posljednjoj sceni, otkrivajući blješteću zvijezdu mudrosti. Otkopčavanje metafizičkog kaputa bilo bi svakako manje učinkovito od otkopčavanja ministrovog: ne bi iznijelo na vidjelo više od nekoliko riječi, a najbolji dio komedije trebao bi biti to što se pokazuje da društvo već dugo posjeduje samu stvar; pa bi ono što bi na kraju dobili bilo samo ime, dok ministrova zvijezda označava nešto stvarno — vreću novca.

Da svi prisutni znaju što je mišljenje, a što apstraktno, pretpostavlja se u dobrom društvu, a mi u takvom svakako jesmo. Pitanje je samo tko misli apstraktno. Namjera, kao što je već spomenuto, nije pomiriti društvo s tim stvarima, očekivati ​​da se bavi nečim teškim, apelirati na njegovu savjest da ne zanemari frivolno takvu stvar koja priliči rangu i statusu bića obdarenih razumom. Naprotiv, moja je namjera pomiriti otmjeni svijet sa samim sobom, iako se čini da nema grižnju savjesti zbog tog zanemarivanja; ipak, barem duboko u sebi, ima određeno poštovanje prema apstraktnom mišljenju kao nečemu uzvišenom i gleda na drugu stranu ne zato što se čini preniskim, već zato što se čini preuzvišenim, ne zato što se čini preprostim, već preplemenitim, ili obrnuto zato što se čini Espèce, nečim posebnim; čini se nečim što ne daje nikakvu razliku u društvu, poput nove odjeće, već nečim što - poput bijedne odjeće, ili bogate ako je ukrašena dragim kamenjem u drevnim okvirima ili vezom koji je, ma koliko bogat bio, odavno postao kvazi-kineski — isključuje čovjeka iz društva ili ga čini neozbiljnim u njemu.

Tko misli apstraktno? Neobrazovani, a ne obrazovani. Dobro društvo ne misli apstraktno jer je prelako, jer je prenisko (ne mislim na vanjski status) — ne iz praznog osjećanja plemenitosti i da bi se postavilo iznad onoga za što nije sposobno, već zbog unutarnje inferiornosti same stvari.

Predrasude i poštovanje prema apstraktnom mišljenju toliko su velike da će osjetljive nosnice u ovom trenutku početi osjećati neku satiru ili ironiju; ali s obzirom na to da čitaju jutarnje novine, znaju da se za satire može dobiti nagrada i da bih je stoga radije zaslužio natječući se za nju nego odustao ovdje bez daljnjeg odlaganja.

Moram samo navesti primjere za svoju tvrdnju: svi će priznati da je potvrđuju. Ubojicu se vodi na mjesto pogubljenja. Za običan svijet on nije ništa drugo nego ubojica. Dame možda primjećuju da je on snažan, zgodan, zanimljiv čovjek. Narod smatra ovu primjedbu strašnom: Što? Ubojica zgodan? Kako netko može tako zlobno misliti i nazivati ​​ubojicu zgodnim; bez sumnje, ni vi sami niste nešto puno bolje! To je korupcija morala koja prevladava u višim slojevima, mogao bi dodati svećenik, poznavajući bît stvari i ljudskih srca.

Onaj tko poznaje ljude prati razvoj uma zločinca: pronalazi u njegovoj povijesti, u njegovom obrazovanju, loš obiteljski odnos između oca i majke, neku ogromnu grubost nakon što je to ljudsko biće počinilo neku manju nepravdu, pa je postalo ogorčeno protiv društvenog poretka — prva reakcija na to koja ga je posljedično zapravo prognala i od tad mu nije omogućila da se očuva osim kroz zločin. — Možda će biti ljudi koji će reći kad čuju takve stvari: on želi opravdati ovog ubojicu! Uostalom, sjećam se kako sam u mladosti čuo gradonačelnika kako jadikuje da pisci knjiga idu predaleko i pokušavaju potpuno iskorijeniti kršćanstvo i pravednost; netko je napisao obranu samoubojstva; strašno, zaista prestrašno! — Daljnja pitanja otkrila su da se mislilo na Patnje mladog Werthera.

To je misliti apstraktno: ne vidjeti ništa u ubojici osim apstraktne činjenice da je on ubojica i poništiti svu drugu ljudsku bit u njemu ovim jednostavnim svojstvom.

Sasvim je drugačije u profinjenim, sentimentalnim krugovima — u Leipzigu. Tamo su posipali i vezali cvijeće po kotaču i po zločincu koji je bio vezan za njega. — Ali ovo je opet suprotna apstrakcija. Kršćani se doista mogu poigravati s rozenkrojcerstvom, ili bolje rečeno, križnim rozizmom, i viti ruže oko križa. Križ su vješala i kotač koji su odavno posvećeni. Izgubio je svoje jednostrano značenje instrumenta nečasne kazne i, naprotiv, sugerira pojam najviše boli i najdubljeg odbacivanja zajedno s najradosnijim zanosom i božanskom čašću. Kotač u Leipzigu, s druge strane, ovjenčan ljubičicama i makovima, pomirenje je à la Kotzebue, vrsta raspuštene društvenosti između sentimentalnosti i zloće.

Na sasvim drugačiji način jednom sam čuo običnu staricu koja je radila u bolnici kako ubija apstrakciju ubojice i u čast ga oživljava. Odrubljena glava bila je postavljena na skelu, a sunce je sjalo. Kako lijepo, rekla je, sunce Božje milosti sja na Binderovu glavu! — Nisi dostojan da sunce sja na tebe, kaže se nitkovu na kojeg se ljutiš. Ta je žena vidjela da je ubojičina glava pogođena sunčevom svjetlošću i stoga je još uvijek dostojna toga. Uzdigla ju je s kazne vješanjem u sunčanu Božju milost i umjesto da postigne pomirenje ljubičicama i sentimentalnom taštinom, vidjela ga je prihvaćenog u milosti na višem suncu.

Starice, tvoja su jaja trula! kaže sluškinja piljarici. Što? odgovara ona, moja su jaja trula? Možda si i ti trula! Ti to kažeš za moja jaja? Ti? Nisu li uši pojele tvog oca na drumu? Nije li ti majka pobjegla s Francuzima, a tvoja baka nije umrla u javnoj bolnici? Neka uzme cijelu košulju umjesto tog tankog šala; dobro znamo odakle joj taj šal i šeširi: da nije bilo tih časnika, mnogi se danas ne bi tako dotjerivali, a da su njihova gospodstva više pazila na svoja kućanstva, mnogi bi sada bili u zatvoru. Neka zakrpa rupe na čarapama! — Ukratko, ne ostavlja ni jednu cijelu nit na sebi. Misli apstraktno i sumira drugu ženu — šal, šešir, košulju itd., kao i prste i druge dijelove sebe, a i oca i cijelu obitelj — podvrgava isključivo zločinu što je pronašla trula jaja. Sve na njoj obojeno je tim trulim jajima, dok su oni časnici o kojima je govorila tržnica — ako u tome ima išta, u što se može ozbiljno sumnjati, — možda vidjeli sasvim druge stvari.

Da prijeđemo s položaja sluškinje na položaj sluge, nijedan sluga nije u gorem položaju od onoga koji radi za čovjeka niže klase i niskih primanja; i bolje je što je njegov gospodar plemenitiji. Običan čovjek opet misli apstraktnije, on se prema slugi ponaša plemenitaški i odnosi se prema drugom čovjeku samo kao prema slugi; on se drži ovog jednog predikata. Sluga je najbolje prošao među Francuzima. Plemić je upoznat sa svojim slugom, Francuz mu je prijatelj. Kad su sami, sluga govori: vidi Diderotovog Jacquesa i njegovog gospodara; gospodar ne radi ništa osim što njuška i gleda koliko je sati i pušta slugu da se brine o svemu ostalom. Plemić zna da sluga nije samo sluga, već zna i najnovije gradske vijesti, djevojke i ima dobre prijedloge; pita ga o tim stvarima, a sluga može reći što zna o tim pitanjima. S francuskim gospodarom, sluga ne samo da to može učiniti; on može i pokrenuti temu, imati vlastito mišljenje i inzistirati na njemu; i kad gospodar nešto želi, to se ne radi naredbom, već mora raspravljati i uvjeriti slugu u svoje mišljenje te dodati dobru riječ kako bi se uvjerio da to mišljenje zadrži prevlast.

U vojsci susrećemo istu razliku. Među Austrijancima vojnik može biti pobijeđen, on je ništarija [canaille]; jer sve što ima pasivno pravo biti pobijeđeno je ništarija. Dakle, običan vojnik je za časnika ovaj abstractum pobjedivog podanika s kojim se gospodin koji ima uniformu i port d'epée mora namučiti — a to bi moglo nekoga natjerati da sklopi pakt s vragom.